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9 de febrero de 2012

Ángeles Román: La intuición

"Vivir desde la intuición es tener plena confianza en el misterio de la vida, porque sabemos que el Todo nos contiene, a pesar de la disolución de las formas temporales. Cada ser, cada elemento, cada instante son únicos; la vida es un continuo re-crear, un milagro, y nuestra conciencia espiritual tiene la libertad de entrar en sintonía con ese orden. Podemos decir que la intuición es una facultad inherente al ser humano, su naturaleza es espiritual y opera por medio de una captación de información a través de cualquiera de las otras potencias; surge desde el no tiempo o eternidad y proviene de un Todo omnipresente que protege a las partes, señalando lo correcto en cada suceso próximo o lejano"
( Espiritualidad y política, página 297)

En el artículo de Ángeles Román, La intuición, tiene como propósito definirnos qué es la intuición, cómo se manifiesta en la vida cotidiana, qué está implicado en la intuición, y, qué relación guarda con la conciencia, con la percepción directa, con el cerebro humano y con el orden del universo y cómo podemos fluir intuitivamente en nuestra vida.

¿Cuál es la tesis principal del artículo de Ángeles Román? Ángeles Román quiere defender en su artículo, La intuición, que ésta última es una facultad inherente al ser humano que se manifiesta "como una información o aviso" y surge desde una "dimensión no- temporal". En la intuición, no está implicado ni el pensamiento ni el tiempo.

¿Cuál es el origen de la intuición en el ser humano? En la evolución humana, la intuición surge y se desarrolla en los primeros hominidos. Los primeros seres humanos vivián- a diferencia de nosotros- en un presente continuo, desde una percepción directa de las cosas, donde predominaba "lo simultaneo" sobre el transcurrir del tiempo. Fluían en su quehacer cotidiano y estaban estrechamene conectados con el cosmos y a un Todo. El ser humano funcionaba exclusivamente con la intuición porque carecía de lenguaje, y, por consiguiente, de pensamiento. Sólo operaba en la percepción directa con la naturaleza. Así fue, hasta que apareció- emergió, en realidad- el habla- y muy concretamente, la capacidad de nombrar las cosas-. Con la aparición de la palabra, se perdió para siempre la percepión directa con las cosas. El símbolo- la palabra- separó al ser humano de la naturaleza- de su unión con ella-. Se desarrolló el lenguaje,y, con él, el pensamiento y el razonamiento. Dejó de vivir en el presente y se adentró en el flujo del tiempo.

El ser humano es un sistema que está integrado dentro de otros sistemas naturales. Al estar en contacto con otros, provoca desequilibrios con el consecuente sufrimiento humano y daño al medio ambiente. Las facultades humanas tiene un sustrato cerebral. ¿Cuál es ese sustrato biológico? En realidad, el ser humano tiene 3 cerebros en uno que interactúan entre sí y que en ellos están inscriptas las diferentes etapas evolutivas de la humanidad. Estos cerebros son: el cerebro reptílico( es el más antiguo y tiene como función la preservación de la vida), el cerebro mamífero(es el intermedio y el responsable de los emociones y de los sentimientos) y, el neocortex( el más moderno y donde reside las funciones superiores) está constituido por dos lóbulos( el izquierdo donde radica el pensamiento analítico- racional y el derecho donde radica el pensamiento sintético- holístico). Por último, tenemos la intuición, que es una facultad inherente al ser humano, que opera en el instante, a través de la captación espontánea y la intuición puede operar a través de los sentidos, sentimientos o razón.

Ángeles Román desarrolla su tesis sobre la intuición a partir del trabajo de Sri Aurobindo, David Bohm y Ervin Laszlo. Cada uno de estos trabajos fundamenta la tesis central del artículo sobre la intuición como "un aviso/información" y que surge de "una dimensión no- temporal". Vayamos, pues a exponer esas "bases teóricas". 

Sri Aurobindo fue poeta, filósofo y maestro del yoga. En su libro, La evolución supramental, habla de la existencia de una "conciencia supramental gnóstica" que indica que existe un conocimiento verdadero por encima de la mente. Esta conciencia supramental gnóstica está presente en cada ser humano. Está al alcance de todos, el poder llegar a comprender esa conciencia supramental e integrarla en la vida quotidiana.

David Bohm es uno de los grandes físicos teóricos del s.XX. David Bohm consideraba a la intuición como "una inteligencia activa que no presta atención al pensamiento, puentea, por así decirlo, el pensamiento". El libro más conocido de David Bohm, Totalidad y el Orden implicado, afirma que, en la realidad, existe un orden oculto que denomina el orden implicado y que es el origen de la materia en el universo, denominada orden manifiesto u orden explicado, que se despliega en el espacio y en el tiempo a diferencia del orden oculto que no se rige por la dimensión espaciotemporal. Existe, a su vez, otro orden en el orden implicado, que llamó orden superimplicado. La intuición, como veremos más tarde, surge desde este orden superimplicado. Desde ese orden, se da un holomovimiento causal que genera y sustenta la totalidad tanto manifiesta- orden manifiesto- como implicada- orden implicado-. Por medio de la física cuántica, se puede observar el orden implicado- la materia- y el orden superimplicado- la conciencia-. El orden oculto contiene al universo/mundo manifiesto y el futuro es y se despliega a través del orden implicado. Ambos se rigen por las leyes de la física cuántica.

Ahora, nos vamos a centrar en el orden superimplicado- orden superior- donde actúa la intuición. Este orden superimplicado es esencial en nuestra naturaleza consciente, en dos ámbitos diferentes:

La sincronicidad consiste "en una respuesta material a un orden mental". Es un tipo de intuición que suele dejar una emoción positiva. Desde el orden superimplicado, surge la intuición en cada momento de la vida y depende de nuestra comprensión el poder fluir intuitivamente o no.

La experiencia mística es un estado especial de conciencia. Es una experiencia suprema que no es comparable con ninguna experiencia. En ese estado, se produce un proceso de integración entre la persona que vive una experiencia mística y ese "océano de conciencia divina" que pertenece a ese orden superimplicado.  Se experimenta un amor y una paz inconmensurable e imposible de transmitir con palabras. La conciencia, en estas circunstancias, se encuentra fuera de las dimensiones espacio- temporales, en una dimensión de eternidad.

Ervin Laszlo, en su libro, El universo informado, expone su tesis principal: la información es una característica del universo. Las leyes del universo cuántico son diferentes a las del universo visible. Mente y materia integran el universo/mundo de la información. Mente y materia interactúan con respecto a la información. En el nivel orgánico, la información actúa de forma autónoma. Y, en el nivel consciente, podemos darle apertura o crear barreras a la información. Nuestra relación con el mundo es fundamental para crear orden o caos, esto "depende de captar la informacón, y esta captación tiene que ver con incorporar de manera permanente la intuición." Es decir, de nuestra capacidad para fluir intuitivamente.

El ser humano no actúa desde el fluir intuitivo por dos motivos fundamentales, en primer lugar, porque se considera al ser humano separado del todo "y desde allí ignora las facultades que lo sostienen y sus funciones, las leyes naturales que lo abarcan y la íntima relación con el flujo de información que subyace". Y, en segundo lugar, se aparta de la intuición, al vivir exclusivamente desde el pensamiento y su discurrir en el tiempo. Pierde la capacidad de atender el instante, y, con ello, desaparece el flujo intuitivo.

En este contexto, encontramos la Escuela del Estudio de la Intuición. En ella, se trabaja en restablecer y en vivir en ese flujo, de dos maneras:
- De una forma teórica: hacer consciente las leyes naturales y facilitar la comprensión del ser humano.
- De una forma práctica: ayudar a operar desde la intuición en el quehacer cotidiano.

Desde la Escuela del Estudio de la Intuición, sostiene que la información se hace consciente, se incorpora al patrimonio genético del individuo. Considera dos leyes naturales: la primera, "la interacción activa sin intención", todos los elementos son solidarios entre sí y la función de la naturaleza es mantener el equilibrio. La segunda, "el medio se adapta al ser", se le da importancia a los pensamientos que tenemos y cómo, desde la razón, no se puede cambiar el medio. El cambio siempre debe proceder del interior y no del medio. Si el interior cambia, cambia el medio. Darse cuenta del "aviso intuitivo" es entrar en el proceso evolutivo del propio ser. Sólo depende de nosotros entrar y permanecer en ese fluir intuitivo.

Estamos a las puertas de otro proceso evolutivo. Ese proceso, "se vería desde dos líneas: en la primera se descubrirían las fuerzas secretas de la naturaleza y los ocultos planos de los universos apartados de nosotros por la acción del mundo de la materia, y en la segunda se descubriría el alma del hombre, del ser espiritual"

En resumen, vivir desde la intuición es tener pleno confianza "en el misterio de la vida". La vida es un continuo re-crear y nuestra conciencia puede entrar en sintonía con el orden oculto del universo. La intuición es una facultad inherente al ser humano que opera por medio de la captación de información, desde una dimensión no-temporal- o eternidad- y, que proviene de un "Todo omnipresente".

14 de noviembre de 2011

Biografía de Krishnamurti: La verdad es una tierra sin Caminos

Para quien esté interesado en la vida de Krishnamurti y, quiera ampliar más, puede consultar o recurrir a sus biógrafos oficiales: Mary Lutyens, Pupul Jayakar y Evelyne Blau. En el mundo hispanohablante, podemos incluir además a Armando Clavier.

Krishnamurti nació en Madanapalle, un pueblo del estado indio de Andhara Pradesh, entre las ciudades de Madrás y Bangalore, el 12 de Mayo de 1895. Era el octavo hijo de una familia de brahamanes de lengua telugu. Por su condición de octavo hijo recibió el nombre de Krishnamurti como el dios Krishna de la mitología hindú. Su nacimiento está envuelto en un halo de misterio: nació en una sala de puja, espacio reservado como lugar de culto en una casa hindú. Al día siguiente de su nacimiento, un astrólogo de la zona, predijo que Krishnamurti sería un gran maestro. Su padre, Jiddu Naraniah, fue un funcionario público de la administración británica en el sur de la India y su madre, Sanjeevamma, era una mujer muy religioso, compasiva que se le atribuía capacidades psíquicas- veía el aura de las personas-. Sanjeevamma se entregó con gran dedicación a su hijo: Krishnamurti sufrió ataques de malaria durante su infancia. Krishnamurti desarrolló un gran apego por su madre que se mantuvo hasta la muerte de ésta cuando Krishnamurti cumplió diez años en 1905. Experiencia que le causó un gran dolor y que hizo que se aferrará a su hermano pequeño Nytia. Unión que se mantendrá hasta la muerte de Nytia, víctima de tuberculosis, en 1925.

En 1907, el padre de Krishnamurti fue obligado a jubilarse con una exigua pensión de 112 rupias, la mitad de su anterior salario. Aunque era brahman ortodoxo, pertenecía a la Sociedad Teosófica desde su traslado a Madrás en 1882. Debido a las dificultades económicas, Narayaniah escribió a Annie Besant solicitando su permiso para vivir en una pequeña casa situada en el complejo residencial de la Sociedad Teosófica a cambio de su trabajo como ayudante de secretario de los archivos de la sección esotérica de la Sociedad. Después de rechazar varias veces su petición, aceptó y Narayaniah y sus hijos se trasladaron. Mientras el padre de Krishnamurti trabajaba para la Sociedad, él y su hermano Nytia asistían a la escuela en Nylapora, donde Krishnamurti mantenía una actitud de indiferencia hacia los estudios, y, por las tardes jugaba con sus hermanos junto al río Aydar cerca de la Sociedad Teosófica. Allí es donde fue descubierto por Charles Leadbeater en 1909.

El hecho que transformó la vida de Krishnamurti  fue su descubrimiento por Charles Leadbeater, uno de los líderes de la Sociedad Teosófica, en las playas de Aydar junto a su hermano Nytia. Leadbeater creyó que el casi adolescente Krishnamurti - entonces contaba con 14 años- tenía una aura especial que no contenía ninguna partícula de egoísmo, además declaró que sería un gran maestro espiritual y un excelente orador, cosa que como veremos, acertó de lleno con esta apreciación. Leadbeater comunicó a Annie Besant el descubrimiento a su llegada a la India, después de su gira por Europa. Krishnamurti fue presentado a Besant, el 27 de noviembre de 1909. Besant creyó asegurar que el ansiado Instructor del Mundo, el Bodhisattva Maitreya, se manifestaría a través del cuerpo de Krishnamurti. Con el respaldo de Annie Besant, Leadbeater logró llevar a Krishnamurti y a su hermano Nytia a la sede de la Sociedad Teosófica con el permiso paterno.

Krishnamurti y Nytia en 1911

El 11 y 12 de enero de 1910, iniciaron al joven Krishnamurti en los rituales de la Sociedad Teosófica. Krishnamurti estableció contacto con el maestro Kuthumi. De ese contacto Krishnamurti escribiría un libro, A los pies del Maestro, que pretendía reflejar las enseñanzas que su maestro le dio en la época de su iniciación y que se convertirá con el paso del tiempo en un clásico de la espiritualidad. Ese mismo año Annie Besant logró la custodia de Krsihnamurti y la de su hermano Nytia. Decide que ambos deben recibir una educación británica y embarca a los dos hermanos rumbo a Inglaterra a finales de 1910. Su padre, Jiddu Naraniah, receloso de unos rumores acerca de la homosexualidad de Leadbeader, entabló un juicio para recuperar a sus hijos, que se prolongo durante varios años, que finalmente perdió a favor de Annie Besant.


En 1911, Krishnamurti y su hermano Nytia llegan a Inglaterra junto a Annie Besant. Se crea ese mismo año la Orden de la Estrella de Oriente. El fin último de esta organización era preparar el terreno para la llegada del nuevo maestro del mundo, el señor Maitreya. Apareció también una revista trimestral, El Heraldo de la Estrella, donde años más tarde, Krishnamurti publicará sus poemas. En aquel momento, la Sociedad Teosófica ascendía a unos cincuenta mil socios y había oficinas en más de 50 países. En 1912, Krishnamurti recibió una pensión anual vitalicia de 500 libras de miss Dodge, una teósofa.

Krishnamurti y Nytia permanecieron fuera de la India durante 10 años, entre 1911 y 1921. A la llegada a Inglaterra, fueron enviados a la campiña inglesa y permanecieron aislados en casa de una teósofa amiga de Annie Besant, donde recibieron instrucción, hasta 1914. Al estallar la 1ª Guerra Mundial se establecieron en Londres. Deseoso de trabajar, Krishnamurti pidió autorización a Annie Besant para hacerlo. Besant consideró que era mejor que prosiguiera con sus estudios para ingresar en la Universidad de Oxford. Durante todo el año 1916, los dos hermanos estudiaron con ahinco a fin de aprobar los exámenes de acceso. Para Nytia no resultó difícil aprobar esos exámenes sin embargo para Krishnamurti resultaron ser objetivos imposibles. Krishnamurti suspendió los exámenes de acceso a la Universidad de Oxford, lo intentó en Cambridge y fracasó. Por  último se presentó en la Universidad de Londres y en  la Soborna y tampoco tuvo éxito. Nytia aprobó sin dificultades los exámenes de acceso a la Universidad de Londres. Entonces Krishnamurti solicitó a Annie Besant que lo enviará a Francia para aprender francés. Krishnamurti comenzó a percibir que la Sociedad Teosófica lo había preparado con el fin de preparar su cuerpo para el advenimiento del Instructor del Mundo, el señor Maitreya. Decide que debía tener una filosofía de vida y que sólo trabajando sobre sí mismo podría ayudar a otros. Era consciente que debía preparar su cuerpo y su mente para que pudiera comunicarse con él.

Krishnamurti con 20 años

Al finalizar la guerra, en 1918, Annie Besant pudo regresar a Londres donde reanudó su actividad. Dio a Krishnamurti un puesto de primera línea en las reuniones de la Sociedad Teosófica y de redactor de las publicaciones del boletín de la Estrella donde publicará sus poemas. En 1921, es un año importante para Krishnamurti. Tras diez años de ausencia, Krishnamurti y Nytia regresan a la India para el primer Congreso Mundial de la Orden de la Estrella donde asombró al auditorio por su madurez y su dominio de multitud de asuntos en las discusiones. A Nytia se le diagnosticó tuberculosis, enfermedad que le acompañará, hasta su muerte en 1925. Emprendió numerosos viajes y reuniones a lo largo del mundo. Debido a los continuos viajes y al avance de la enfermedad, se agravó sus crisis. El señor A.P. Warrington, secretario general de la Sociedad Teosófica, indicó que California tenía un clima apropiado para los enfermos con tuberculosis. Puso a disposición de los dos jóvenes una casa en el valle de Ojai conocida posteriormente como la cabaña de los pinos. Llegaron a Ojai el 6 de julio de 1922. Nytia pareció recuperarse. Disfrutaron de una libertad que no habían conocido antes.

Krishnamurti y su hermano en Arya Vihara, Ojai, 1922

Entre el 17 y el 20 de agosto de 1922, tuvo un experiencia que cambiará completamente su vida y lo acompañará para siempre. A esta experiencia la denomina el "proceso". Comenzó el 17 de agosto con un dolor agudo en la base de la nuca que empeoró hasta el día 19 de agosto. Este dolor lo obligó a permanecer en cama casi inconsciente, sin prácticamente comer. Krishnamurti como quienes lo rodeaban creían que aquellos sucesos formaban parte de la preparación espiritual de su cuerpo para alcanzar el estado de iluminación. A este proceso se le denomina el "despertar de la kundalini". El día 20 alcanzó el clímax: debajo un pimentero, Krishnamurti sintió "las vibraciones del Señor Buda, contempló al Señor Maitreya y al Maestro K.H". En la quietud de la noche, Krishnamurti había vivido una experiencia transformadora que cambiaría su vida por completo. Durante los meses y años siguientes continuó con el dolor.
Pimentero donde alcanzó la iluminación 

Después de esa experiencia, la actitud de Krishnamurti hacia la Sociedad Teosófica experimentó una profunda transformación. Emprendió un viaje por todo el mundo. Habló en Europa, la India, Australia y EE.UU. Estos viajes supusieron un fuerte desgaste para la delicada salud de Nitya. La tuberculosis diagnosticada en 1921, empeoró.

En julio de 1925, Nytia regresa con Krishnamurti de un viaje por Australia a Ojai. Nytia llega en un estado lamentable. Krishnamurti confía en la ayuda de los maestros esotéricos para sanar a Nytia. En octubre, Annie Besant telegrafió a Krishnamurti, pidiéndole que la acompañara a la India, a la Convención del Cincuenta Aniversario de la Sociedad Teosófica. Krishnamurti accedió con gran reticencia a dejar a su hermano en Ojai en aquel estado. Durante la travesía hacia la India, recibió varios telegramas de su hermano. Su fe en los maestros que cuidarían de la vida de Nytia parecía descartar cualquier desastre. La noche del 13 de noviembre de 1925, Annie Besant le comunica la muerte de Nytia. Su muerte dejaba a Krishnamurti solo, sin vínculo con el pasado, desprovisto de todo lazo. El resto del viaje hasta su llegada a Aydar, el 25 de noviembre de 1925, permaneció sumido en un profundo dolor. Enfrentado al sufrimiento había comprendido su naturaleza y lo había traspasado. Al llegar a la India, era otro. Ni rastro de la devastación de la muerte de su hermano, experimentada hacia apenas 10 días.

Krishnamurti inició un proceso de distanciamiento con la Sociedad Teosófica, expresado en una actitud de independencia frente a sus jerarquías, la adopción de un discurso y un mensaje más centrados en sí mismo. En las convenciones sucesivas de la Sociedad Teosófica comenzó a expresar un sentimiento de unidad con el universo. Esta actitud molestó a la jerarquía de la Sociedad. Se estaba gestando el desarrollo de una experiencia espiritual propia, desprendiéndose de las capas superficiales de la filosofía y del pensamiento teosófico, que había aceptado durante sus años de iniciación.

Durante los años que siguieron, la poesía fluía de Krishnamurti. Algunos de sus poemas fueron publicados por el Boletín Oficial de la Estrella de Oriente. Escribió varios libros de poemas: Come away (1927), La búsqueda (1927), El amigo inmortal (1929) y el Canto de la vida (1931). El año 1931 marcó el final de esta serie de libros, aunque la poesía volvería a aparecer en una época tardía de su vida, muchas veces integrada en sus diarios personales.

El hecho determinante del final de esta etapa y del inicio de una nueva vida, fue la convención realizada en Ommen, Holanda en 1929. Es el inicio de la ruptura con la Sociedad Teosófica que se materializa un años más tarde en 1930. En el campamento de Ommen Krishnamurti pronunció su célebre manifiesto La verdad es una tierra sin Caminos, pidiendo la disolución de la Orden de la Estrella, que se creó con el fin de encumbrar a Krishnamurti como el nuevo Instructor del mundo. Una asamblea de más de 3000 personas lo oyeron hablar sobre la necesidad de abandonar todas las fuentes de autoridad en la búsqueda de la verdad, incluyendo la suya propia. Por el contrario, señalaba que cada cual debe ser su propia luz interior y sostuvo que la verdad era una tierra sin caminos. Su único interés era que las personas fueran absoluta e incondicionalmente libres. El manifiesto de Ommen trajo consigo una verdadera revolución en la organización de la Sociedad Teosófica. Comenzó entonces a ser considerado un filosofo hostil a todas las creencias religiosas. Krishnamurti renunció a la Sociedad Teosófica en 1930.

En el campamento de Ommen, 1929

En los años 30, Krishnamurti se emancipa definitivamente de la Sociedad Teosófica e inicia su propio camino en solitario. En los años siguientes, Krishnamurti acompañado de Rajagopal emprende una extensa gira alrededor del mundo. En 1933, Krishnamurti viaja al Cairo, Alejandría, Atenas, Oslo, París y Roma. En 1934, Krishnamurti visita Australia donde le espera una gran multitud deseosa de escucharlo. Sin embargo, al llegar a Nueva Zelanda le prohiben la transmisión radiofónica de su discurso. En 1935, emprende un viaje de ocho meses por Sudamérica- Brasil, Uruguay Chile y México-. Las veinticinco charlas de la gira fueron en inglés aunque hizo un esfuerzo por aprender español. Al año siguiente, continuó ofreciendo charlas en la India, donde se siente consternado por las condiciones de vida de los indios-pobreza, miseria y degradación-.

Antes de regresar a Ojai, Krishnamurti se detuvo en Roma. La prohibición de realizar charlas públicas decretadas por Mussolini sólo dejaba margen a la celebración de reuniones privadas. Fue allí donde conoce a Vanda Scaravelli. A lo largo de los años el propio Krishnamurti visitará en Florencia al matrimonio Scaravelli. Vanda ofrecerá a Krishnamurti el chalet Tannegg de Suiza cuando empiece a reunir multitudes en Europa en los años 60.

De vuelta a Ojai en 1938, Krishnamurti amplió su círculo de amistades, incorporándose al círculo Gerard Heard y Aldous Huxley, ambos escritores ingleses, que habían huido del Reino Unido ante el temor del estallido de la guerra. Cuando llegaron a California, se sintieron atraídos por el círculo de Krishnamurti. Lo constituía gente como Greta Garbo, Charlie Chaplin, Bertrand Russell, Paulette Goddard o el matrimonio Rajagopal. Huxley, su esposa Maria y Krishnamurti pronto se hicieron buenos amigos. Se produjo una gran afinidad entre Krishnamurti y Aldous Huxley. Por aquel entonces, Huxley estaba perdiendo la visión. Krishnamurti le ayudó a superar su dolencia física gracias al poder que estaba activo en él. Huxley trabaría una gran amistad que duraría hasta el resto de su vida. Escribiría más tarde el prólogo del libro La libertad primera y última (1954). Y, animaría a Krishnamurti a escribir y a publicar el libro Comentarios sobre el vivir (1956).

Durante los primeros años de la década de los 40, los viajes de Krishnamurti prácticamente se habían detenido como consecuencia de la 2ª Guerra Mundial. Permaneció en Ojai en un relativo aislamiento. Llevó una vida tranquila y de gran valor espiritual. Una vida creativa y muy gozosa. Krishnamurti tuvo pocos contactos durante aquellos años de retiro forzoso. Los Rajagopal y Sidney Field eran de esos pocos afortunados con los que contó con su presencia. Comenzó a escribir el libro Comentarios sobre el vivir que publicará en 1956. El número de charlas disminuyó drásticamente. Se celebraban principalmente en Ojai y Hollywood. Durante esos años, predicó sobre el pacifismo y decía que debíamos interesarnos más por la guerra interior que por la exterior. Se publicó el libro La paz individual que recogía las charlas de temática antibelicista de los años 1945 y 1946.

En 1946, decide iniciar una gira por Nueva Zelanda, Australia y la India pero Krishnamurti enferma de los riñones antes de llegar a la India. Permaneció dos meses en cama, restableciéndose de su enfermedad. Una vez recuperado, viaja a la India donde permanece entre 1947 y 1949.Vive la independencia y la partición de la India así como el asesinato de Gandhi. En medio de aquella atmósfera, Krishnamurti se desprendió de todos los lazos que durante toda su vida lo habían sostenido y protegido. Encontró un grupo de personas con las que estableció un fuerte diálogo y con las que colaboró en la creación de la Fundación Krishnamurti de la India. En 1948, conoció a Pupul Jayakar una trabajadora social. Años más tarde, Krishnamurti le pedirá que escriba su biografía.

Krishnamurti quiso abrir una escuela en Ojai. No fue hasta 1947 cuando pudo recaudar suficiente dinero para pagar las 182 hectáreas de tierra en la parte alta de Ojai donde se creará la escuela Aún Aprendo, conocida como Happy Valley School, y cerca de 100 hectáreas en la parte baja. Esta última extensión incluía Oak Grove - el robledal-, donde Krishnamurti celebraba sus charlas desde 1927, y que, en los años 70, se crearía la escuela Oak Grove School, en una extensión de 56 hectáreas adyacentes al Oak Grove. Los titulares fueron Jiddu Krishnamurti, Rosalind Rajagopal y Aldous Huxley. Los comienzos fueron modestos pero existía una gran pasión por la educación. Rosalind asumió la dirección de la escuela.

A comienzos de los 50, los viajes habían sido prolíficos. En agosto de 1950, Krishnamurti sintió la necesidad de un retiro que se prolongó hasta enero de 1952 en el valle de Kashmir en la India. Al final de este período de introspección, Krishnamurti retomó las charlas. En 1953, publica su primer libro importante La educación y el significado de la vida y a éste le seguirá en 1954 La libertad primera y última con prólogo de Aldous Huxley. Ambas obras serían el principio de una serie de libros, unos 50 durante su vida, y otros tantos, que se publicarían después de su muerte.



La mala salud de Krishnamurti a lo largo de su vida le obligó a cuidar su cuerpo. Era un hombre frágil que dispensó a su cuerpo extremos cuidados que le permitieron llegar a la vejez. Era vegetariano y hacía ejercicios con regularidad. Practicaba yoga para mantener la fuerza y la flexibilidad física. Los paseos diarios fueron constantes en su vida. En el transcurso de aquellos años se fundo en Bombay una nueva escuela en la India. La escuela, Bal Anand, es un centro de actividades donde los niños de la calle o con pocos recursos económicos se reúnen para participar en talleres de artesanía y de yoga. Con el tiempo, la escuela pasaría a formar parte de la Fundación Krishnamurti de la India.

En uno de los continuos viajes en la India, Krishnamurti enfermó gravemente. Tuvo que cancelar la gira prevista por Europa y EE.UU. Durante ese período de recuperación en Suiza con Rajagopal, la relación de ambos estuvo a bordo de la ruptura, hasta el punto de no restablecerse nunca de nuevo. Rajagopal se sentía cansado de ser literalmente el "agente de viajes" de Krishnamurti  y se marchó de Suiza, dejándole el dinero justo para pagar la cuenta del hotel.  En aquella época, una nueva idea había empezado a germinar: en vez de viajar constantemente porque no establecer un centro en Europa donde se pueda celebrar reuniones anuales. Así es como nacen las reuniones de Saanen, una localidad suiza, que se celebrarían durante los veinticinco años siguientes. Saanen será un foco extraordinario y la afluencia de público será cada año mayor.

Por esas fechas, David Bohm, un físico teórico, que emigra al Reino Unido por la política de Mc Carthy, conoce la obra de Krishnamurti gracias a su mujer Sanel, que le enseña el libro La libertad primera y última. Quedó impresionado por las similitudes del pensamiento de Krishnamurti con la Física cuántica. Esta inquietud lo llevó a contactar con Krishnamurti en Inglaterra en 1960. Este primer contacto es el inicio de una gran amistad que se prolongará hasta la muerte de Krishnamurti y que dará como resultado la publicación de sus conversaciones en dos libros  El futuro de la humanidad (1983) y Mas allá del tiempo (1985) y la grabación de unas series para televisión, que hablaremos más tarde, en los años 70 y 80.

En la década de los 60, florecieron las enseñanzas de Krishnamurti. Acceden a un público más amplio y más numeroso. Krishnamurti dio un paso decisivo en 1961 al iniciar las reuniones internacionales en Saanen, Suiza. Las reuniones de Saanen serán célebres en todo el mundo. Continuaron celebrándose durante 25 años. Por aquel entonces, se produjo un hecho transcendental: la ruptura entre Krishnamurti y Rajagopal, amigos desde los tiempos de la Sociedad Teosófica. Rajagopal se había negado a presentar los extractos bancarios de la Krishnamurti Writings Inc a Krishnamurti. Al mismo tiempo, Krishnamurti pide la readmisión en la junta directiva de la fundación que había presidido años atrás pero que había abandonado por discrepancias. Consideró que debía poder intervenir en lo concerniente a sus propios escritos así como en las cuestiones financieras. Rajagopal había puesto mucho cuidado en que Krishnamurti no supiera nada de estos asuntos. El creciente empuje de las reuniones de Saanen fue visto como una amenaza al trabajo desempeñado por la Krishnamurti Writings Inc. en Ojai. En 1968, Krishnamurti rompe definitivamente su asociación y su relación con Krishnamurti Writings Inc. Revocó el documento firmado en 1955 que cedía sus derechos de autor a esa fundación y denegó a Rajagopal el permiso para firmar nuevos contractos. El 7 de julio de 1968 hizo una declaración pública ante el público que había acudido a escucharlo a la reunión de Saanen:

"Krishnamurti quiere hacer saber que se ha disociado por completo de Krishnamurti Writings, Inc. de Ojai, California. Espera que, como resultado de este anuncio público, aquellas personas que deseen estar vinculadas con su trabajo y sus enseñanzas ofrecerán su apoyo sólo a la nueva Krishnamurti Foundation Trust de Inglaterra, entre cuyas actividades estará incluida la escuela. La escritura que establece la Fundación asegura que los propósitos de Krishnamurti serán cumplidos. "




Se crea ese mismo año la Krishnamurti Foundation Trust, Ltd. Será la encargada de la publicación de los libros, de la traducción de éstos a diversos idiomas, de organizar el calendario de charlas, etc. Un año más tarde, en 1969, se constituye la Fundación Krishnamurti de América- FKA- y, en 1970, la Fundación Krishnamurti de la India- FKI-. Poco después se inicia un pleito para reclamar los fondos de las donaciones y los terrenos de Ojai. En Inglaterra, se crea el centro educativo Brockwood Park en 1969. La primera directora del centro es Dorothy Simmons.

En esa misma década, Krishnamurti decide escribir un diario personal donde describe sus vivencias y percepciones. Abarca 9 meses de su vida: lo inicia el 18 de junio de 1961 y lo finaliza el 19 de marzo de 1962. No se publicará hasta 1976. Pide a Mary Lutyens que escriba sobre sus charlas que las publicará bajo el título La liberación del pasado(1969). Más tarde le pide que escriba su biografía, que acabará siendo una trilogía:
- Los años del despertar (1895- 1928)
- Los años de plenitud (1929- 1980)
- La puerta abierta (1980- 1986)

En la década de los 70, Krishnamurti regresa de nuevo a la India. Emprende una gira por diferentes ciudades- Nueva Delhi, Madrás, Valle del Rishi y Bombay- de la India entre 1970 y 1971. Las charlas de esta gira se publicaron bajo el nombre de Tradición y revolución. También publica la Urgencia del cambio donde habla de la terminación del pensamiento y El despertar de la inteligencia, subdividido en tres volúmenes: La raíz del conflicto, La persecución del placer y La consciencia fragmentada. El propósito de esta trilogía es producir una nueva clase de ser humano. Es quizás una de sus obras más fundamentales. En 1973, comienza a escribir el Diario II que transcurre durante varios meses entre 1973 y 1975. Sigue la misma tónica que el Diario I. Se publica en 1982 con un gran éxito.

Krishnamurti escribiendo  Diario II

En su octogenario cumpleaños en Ojai  
En febrero de 1974, Krishnamurti y el doctor Alan W. Anderson entablaron una serie de diálogos, de veinte horas de duración, que fueron grabados en vídeo, sobre el miedo, el deseo, la meditación y la mente sagrada así como sobre muchos otros temas. La serie ha dado lugar posteriormente al libro A Wholly Different way of Living - Una manera completamente distinta de vivir-.

Krishnamurti establece un contacto con un grupo de psicoterapeutas en EE.UU. David Shainberg era un miembro de este grupo. Su trabajo como educador y asesor del programa de formación especializada en medicina psicoanalítica en el Postgraduate Center for Mental Health de Nueva York lo llevó a entablar diálogos con Krishnamurti, algunos de los cuales fueron grabados en vídeo. En abril de 1975, se graba la serie The transformation of Man- La transformación del hombre- donde intervienen Krishnamurti, David Bohm y David Shainberg.

En el ámbito educativo, hay dos acontecimientos a remarcar en esta década:

1- Es la creación de la escuela Oak Grove en Ojai, California. Sus primeros años transcurrieron en Arya Vihara, la antigua residencia de Krishnamurti. Más adelante, una vez resulta la demanda interpuesta a Rajagopal, empezó a construirse un nuevo edificio en las 56 hectáreas de terreno adyacentes a Oak Grove - el Robredal-. Ésta sería la segunda escuela en Ojai después de la Happy Valley School. Abarcará todos las etapas educativas: desde preescolar hasta bachillerato.

2- A finales de los 70 y principios de los 80, Krishnamurti escribe Cartas a las escuelas. Empezó a preocuparse por lo que sucedería después de su muerte. Le importaba el futuro de las escuelas, por lo que durante tres años decidió escribir continuas cartas a sus profesores, exponiendo cuáles eran sus intenciones y cómo debía ser el propósito de la educación.



Los años 80 suponen un desgaste físico permanente para Krishnamurti por sus continuos viajes por todo el  mundo. Krishnamurti tenía más de 80 años. En 1981 le diagnostican una hernia y no es operado hasta 1984.
A principios de los 80, mantiene una serie de diálogos con David Bohm que serán publicados bajo el nombre de Más allá del tiempo(1985) y de El futuro de la humanidad(1983). Ambos libros son esenciales para conocer la filosofía de Krishnamurti.

Krishnamurti y David Bohm 

En abril de 1985, Krishnamurti acudió a Nueva York donde habla sobre la paz en la ONU y recibe la medalla de plata de la paz. De allí, viaja a Washington D.C. para asistir a una recepción del Congreso. El 20 de abril, Krishnamurti da 2 charlas en el Kennedy Center ante un público entregado. Inicia una gira por Ojai, Saanen y Brockwood Park. Finalizada esa gira, se va a la India y durante su visita empieza a sentirse mal. Tiene fuertes vómitos y pierde mucho peso. Decide cancelar sus charlas programadas para el mes de diciembre y vuelve a Los Ángeles, el 13 de enero de 1986. Se le diagnostica cáncer de páncreas y decide morir en su casa. El 17 de febrero de 1986 fallece en la Cabaña de los Pinos. Es incinerado en Ventura y sus cenizas se esparcen en Ojai, en el Ganges y en Brockwood Park.

6 de noviembre de 2011

Jiddu Krishnamurti: Su relación con Aldous Huxley y David Bohm

Jiddu Krishnamurti mantuvo amistad con numerosas personalidades a lo largo de su vida. Fueron célebres sus encuentros con el físico David Bohm y su relación con el escritor Aldous Huxley. De esa estrecha amistad surgieron libros como: La Libertad Primera y última, Comentarios sobre el vivir, Más allá del tiempo y El futuro de la Humanidad.

¿Quienes fueron Aldous Huxley y David Bohm? ¿En qué circunstancias conocieron a Krishnamurti? ¿Qué relación les unía con él durante un período de su vida? ¿Qué aportó su amistad a Krishnamurti? ¿En qué libros colaboraron junto a él?

Aldous Huxley fue un escritor inglés. Escribió novelas, ensayos, poesía, libros de viajes y guiones de películas para Hollywood. Huxley siempre se interesó por los temas espirituales, la parapsicología y la mística acerca de los cuales escribió varios libros que aportaron notoriedad a su trabajo en los círculos académicos e intelectuales y que le permitió acceder a un público más amplio a través de programas de radio y de televisión y de conferencias en universidades de Estados Unidos en los años 50 y principios de los 60.


Krishnamurti conoció a Aldous Huxley de vuelta a Ojay en 1938 después de una extensa gira por Europa y la India. Se vieron por primera vez en la primavera de 1938, en casa de Huxley, en Hollywood. Huxley había solicitado ayuda a Krishnamurti para resolver la firma de un contrato con la Metro Goldwin Mayer  con el fin de trabajar de asesor en el rodaje de Orgullo y Prejuicio. Cree que no debe aceptarlo. Jiddu Krishnamurti le ayuda a tomar una decisión al respecto: de no hacerlo. Esa reunión inicial fue el comienzo de una estrecha amistad que se prolongará durante décadas y que se traducirá en frecuentes visitas de Huxley y su esposa a Ojai.

Se produjo una gran afinidad entre Krishnamurti y Huxley. Hablaban de los sentidos y de la ceguera espiritual, recordemos que por aquel entonces Huxley estaba perdiendo la vista, de la percepción y del conocimiento de sí mismo, del tiempo o de estar en alerta. Krishnamurti ayudo a Huxley con sus problemas de salud, utilizando poderes curativos que estaban activos en él. La amistad con Huxley fue fructífera. Aldous Huxley animó a Krishnamurti a publicar el libro Comentarios sobre el vivir.


 



                                                                                                
Krishnamurti y Huxley comparten varios nexos de unión:
  1. En 1949 fundaron la escuela Aún Aprendo- la Happy Valley School- en Ojai junto a Rosalind Rajagopal.
  2. Huxley escribe el prólogo del libro La libertad primera y última (1954) de Krishnamurti. Este libro recoge muy fidedignamente las enseñanzas de Krishnamurti. Sin duda, se convirtió en el libro más  conocido de Krishnamurti. Se recomienda empezar por este libro para iniciarse en sus enseñanzas. En la libertad primera y última, La auténtica libertad, según el propio Krishnamurti, no puede ser algo mental, algo que procede o que es producto de la mente. La libertad nace de la comprensión y del conocimiento de uno mismo. Nadie puede darnos la libertad, sólo nosotros mismos podemos conquistarla.

David Bohm fue un físico norteamericano. Ha sido considerado como uno de los mejores físicos cuánticos de todos los tiempos. Bohm hizó contribuciones en la física teórica- la mecánica cuántica-, la filosofía y la neuropsicología- el funcionamiento del cerebro-. Sus aportaciones a la física cuántica fueron la teoría de Broglie y el efecto Aharonov - Bohm. Y, en la neuropsicología el modelo holográfico del funcionamiento cerebral junto al biologo Karl H. Priban. En los años 50, David Bohm sufrió la política de McCarthy que motivó el abandono de su país y lo condujó primero a Brazil, después a Israel y por último a Reino Unido, donde permaneció hasta su muerte en 1992. Bohm fue nombrado profesor de física teórica en el Brikbeck College de Londres.


David Bohm conoce a Krishnamurti por mediación de su mujer, Sarel, que le enseñó el libro, La libertad primera y última, que había encontrado en la biblioteca pública de Bristol. En ese libro halló similitudes con algunas ideas de la física cuántica. Lee además el libro Comentarios sobre el vivir. Pidió una cita con Krishnamurti para intercambiar impresiones, ideas y opiniones respecto a los contenidos de los libros. En 1960, con motivo de unas charlas que impartía Krishnamurti en Brockwood Park, se reunen con  él. David Bohm habla de sus ideas acerca de la física cuántica a Krishnamurti, compartiendo las similitudes que observaba con su  "pensamiento" filosófico.

David Bohm entabló una relación con Krishnamurti que se tradujo en varias colaboraciones :

Filmaciones para televisión, concretamente para la BBC.

La Publicación de dos libros: Más allá del tiempo (1985) y El futuro de la Humanidad (1983). Ambos libros surgen de la conversación de Bohm con Krishnamurti. Se presentan en forma de diálogo. Tratan diferentes aspectos de la filosofía de Krishnamurti. El futuro de la humanidad habla sobre la situación de la humanidad y de la necesidad de transformar y crear un nuevo ser humano. Más allá del tiempo aborda la terminación del pensamiento y del tiempo psicológico. Investiga la relación entre el cerebro y el pasado. Y, examina la relación entre Dios y el significado de la muerte.

                                                                       

16 de octubre de 2011

Mi propósito con Jiddu Krishnamurti

Hemos hecho un recorrido por las pláticas más representativas del libro Krishnamurti esencial, ahora vamos a exponer nuestro propósito en las siguientes entradas del blog.

En primer lugar, repasaremos la relación de Krishnamurti con la Sociedad Teosófica: qué es la Sociedad Teosófica, quienes son sus fundadores y sus principales figuras, cuáles son sus objetivos y cuál es su mensaje, cuál es la trayectoria histórica y la difusión internacional de la Sociedad Teosófica y, por último, cómo se produjo el "descubrimiento" de Krishnamurti en las playas de Aydar por parte de un miembro de la sociedad teosófica, Charles Leadbeater, y posteriormente, la creación de la Orden de la Estrella de Oriente con el propósito de difundir el mensaje del Nuevo Instructor del Mundo, el propio Krishnamurti.

En segundo lugar, hablaremos de la relación que mantuvo Krishnamurti con Aldous Huxley y David Bohm. De la colaboración de Aldous Huxley y David Bohm con Krishnamurti surgió una estrecha relación que se materializó en libros, en charlas, en publicaciones y gravaciones para televisión.

En tercer lugar, mencionaremos los aspectos más relevantes de la biografía de Krishnamurti. Desde su infancia en la India hasta su muerte en Ojai, California. Realizaremos un breve resumen de su vida, incidiendo en aquellos aspectos biográficos que nos permiten conocer la dimensión humana y espiritual de Krishnamurti así como la difusión de sus enseñanzas y de las obras originadas en sus pláticas.

Y, por último, comentaremos las obras más emblemáticas de Krishnamurti, sus enseñanzas a lo largo de su vida y la aportación de Krishnamurti a la comprensión y transformación del ser humano.